[心靈小品] 莫叫福德從口中漏走

莫叫福德從口中漏走----善護口業

釋宏滿

有師兄非常精進，整天忙著放生 共修 供燈...等等佛事，可還是運氣不好困苦不順，這是何因？一則是重報輕受現像，二則可能漏掉一個大環結，就是要善護口業，修行人千萬不要自認為自己守幾戒律或有點神通就成了大德，可以對佛法、法師、四眾、隨意自以為是的負面評論而造下嚴重的口業，所積累的巨大福報卻從口中輕易的溜走，你說能順嗎？末學也懺悔曾造無數口業漏掉無數的福德，願從今以後再也不造。

在佛教“身口意”三業中，口業尤為重要。佛教以口業為“患苦之門，禍累之始。”古語也說：病從口入，禍從口出。可見護持好我們的“口”是多麼重要的一件事。世間上諸多禍根來源於造口業的緣故，世間上很多悲劇也是因造口業而產生的，單位之間鬧不團結，夫妻之間鬧離婚等等，導致人們互相猜疑，互相誹謗，惡語相向，結果自然是結怨結仇，搞得關系緊張，甚至引發出一幕幕的悲劇。可見口業對我們自身的傷害是很大，一個人是讓人輕視或尊重，或是否有信用，嘴巴所說的話占很重要的因素。若開口說話都是說壞話，人家會說這人真粗魯、不文雅。假若說話不老實，可以騙得過別人一、二次，再來就騙不了別人，到最後，甚至你說實話，人家亦當成假話。記得有一個故事，說一個孩子非常調皮搗蛋，想欺騙別人。那個地方經常有老虎出沒。有一天，他突然大聲喊：“老虎來了，老虎來了！救命啊！”那附近的大人正在吃中飯，飯吃到一半趕緊停下來，拿棍子要追出去打老虎，卻發現外面毫無動靜，也看不到那個喊救命的小孩，結果這小孩躲在樹下笑得很開心。他很得意這些大人竟被他騙出來了。他覺得有趣，又騙了第二次、第三次，這些大人連續被騙，知道是這小孩在撒謊。最後一次，老虎真的來了，可是任憑這小孩如何喊叫都沒有人願意理會。結果，撒謊的孩子被老虎吃掉了。

曾有一位居士請教法航禪師：“師父，什麼才是世界上最好的食物？”法航禪師思考了一下，悄聲地對身邊使者說了幾句話，讓使者到市場上買來最好的食物。食物買回來了，居士一看，原來是豬舌頭，他十分納悶，就問緣由。

法航禪師說：“因為舌頭能講出世上最美的語言，說出最華麗的詞句，因而，它是世上最好的食物。”

居士緊接著又問道：“請問師父，什麼又是世界上最壞的食物呢？

法航禪師思考了一會兒，仍然俏聲吩咐使者去集市上買來最壞的食物。結果，使者買回來的依然是豬舌頭。居士困惑不解地問道：“這不是世界上最好的食物嗎？”

法航禪師解釋說：“舌頭是世界上最可怕的東西。它挑撥是非，顛倒黑白，能把死的東西說成活的，能把活的說成死的，所以舌頭最壞。”

居士聽過之後，無比虔誠地對法航禪師說：“師父給弟子上了一堂教育深刻的課呀！”

“舌頭”並無所謂的好壞，關鍵在於我們如何利用舌頭說話。往往是相同的一句話，如果我們心懷善意，說出來的就是一句動聽的話，讓人心生歡喜的話；如果我們心懷惡念，那麼說出來的就是一句討厭的話，讓人生氣煩惱的話。所以俗話說：“良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒”。同樣的一句話，結果卻是天壤之別。

所以說，造物主給人兩只眼睛，兩只耳朵和一張嘴巴，意在讓人要多看、多聽少說話。因為多看、多聽能增長人的見識和智慧，少說話能使人遠離是非。

那麼，造口業有哪幾種類呢？佛教把口業分為四種：惡口、兩舌、妄語、綺語。惡口是罵人的壞話，以壞話罵人的種類很多，一般社會上講的壞話，相信各位在社會上的人，聽得比我還多。兩舌是說兩個舌頭，一個人那來兩個舌頭？這是形容詞，是說搬弄是非，向東家搬西家的話，向西家搬東家的話，就這樣搬弄過來，搬弄過去，原本和好的兩個人，就這樣被挑撥，導致感情破裂，這就是兩舌。第三種口業是妄語，妄語是說講虛妄的話，所說的話與事實不符，就是妄語。第四種是綺語，就是所說的話從表面看來，好像是一句很好聽的話，但是其中卻暗藏著欺騙、迷惑，煽動人，使人喪失了道心、正念，這類話就是綺語。

造作這四種口業會招感什麼樣的果報呢？在佛教的經典有提到，有些人出生聾啞，有的雖說話卻說不清楚呢？在《三世因果經》中說：“今生聾啞為何因？前世惡口罵雙親”，這些皆是口業所招致。還有在《地藏經》中也說到造口業的嚴重果報：“百肢節內，悉下長釘，拔舌耕犁，抽腸剉斬，烊銅灌口，熱鐵纏身，萬死千生，業感如是，動經千劫，求出無期。”也就是說身體的百肢節內，完全釘下長釘，把舌頭拔出來，用鐵犁耕它，這些罪報都是在生時搬弄是非，惡口、兩舌、綺語、妄言等報。有的腸被抽出來用剉刀斬斷，用煮好的銅汁從口灌下，令口、喉嚨和內髒都燙爛了，更用鐵燒紅了來纏裹身體。在一日夜的時間內死了又生，生了又死，所以說萬死萬生，此乃是他們所造的惡業而招感這樣可怕的果報。

還有，在佛教裡有一則非常有名的典故，講的是悟達國師生人面瘡的故事。悟達禪師是唐朝時一位大德，戒律學問均為世人所標榜，唐王朝也尊禮他為國師。一次皇帝供養他一個沉香寶座，便生起了一念驕慢心。從那以後，他的腿膝蓋上就長出了一個形似人面的惡瘡，耳鼻眉目等齊全，而且其口能吞食飯食。惡瘡長成後，痛徹骨髓，悟達禪師為此而晝夜不能安寧。皇帝召集天下名醫，仍不能治愈。

為什麼一念慢心起就長出了人面瘡呢？原來是在十世前，也就是西漢時期，晁錯就是人面瘡的前生，袁盎就是悟達禪師的前生。當時吳楚七國造反，袁盎因在漢武帝面前說了很多譏毀中傷晁錯的饞言，害得他在東市被腰斬，這個深仇大恨，晁錯一直都在尋求報復的機會，但因為十世以來，袁盎都是身為淨戒高僧，使他沒有機會。如今由於你受皇上的恩寵，又心生傲慢，我才有了機會乘虛而入。所以，就示現人面瘡來報復你。可見，身為高僧的悟達國師，也依然難以逃脫造口業的報應，好因迦諾尊著者化的三味法水洗清了這樁十世冤仇。

口業的果報可說是非常的厲害。而且，在我們身、口、意三業之中，口業最容易造。所以，唐朝道宣律師就語重心長的告誡學佛之人，千萬不要造口業，以免墮落輪回受苦報：“凡夫學道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生誹。諦觀少言說，人重德能成，遠眾近靜處，端坐正思惟。但自觀身行，口勿說他短，結舌少論量，默然心柔軟。無知若聾盲，內智懷實寶，頭陀樂閑靜，對修離懈惰。”

所以，口業會對一個人造成很大的傷害，有句話說：“一言九鼎。”是說話不輕易說出，一旦說出，絕不輕易食言。所以古人說“言多必失”，因此我們說話做事都要三思而後行。如果在講話方面很注意慎重的話，我們就會減少很多犯過失的機會，因此《法句經》中說：“夫人處世，斧在口中，所以斬身，由其惡言。”是說我們在這世間，一把斧頭在口中，這把斧頭會砍到自己的身體，即是因為惡語，換句話說，講壞話傷害的是本身，而非別人。所以要注意別說壞話，莫造口業。

另一種對造口業的解釋即是貪口福而造作的惡業。我們嘴巴吃飯，攝取飲食，是為了資養色身，延續生命，保證生存。然而現在人們卻為了貪求口福而造作口業。人們講究飲食和口福其實是在吃掉我們的世界，就在我們生活著的城市，每天在無數的飯店酒樓，無數的人張開著鮮紅的大嘴、齜著白森森的牙，吃著各種各樣的動物：穿山甲、水魚、田雞、鮑魚、小鴨、蛇、鳥等等。如果從高空俯瞰，許多城市沉浸在“吃”的狂迷中，通宵達旦的食街、排擋，滿街是吃客的嘴臉，多麼失態。萬物之靈的人類，真的比動物更加殘忍與非理性。

維持我們生命的健康和營養，只需要不多的一點點食物。然而，人為什麼要捕捉那麼多的另一類生命，來滿足自己的口腹之欲。吃了這些，人不會變得更聰明，也不會變得更強壯、長壽；反而吃出很多疾病來，如三高、腫瘤等。人們吃這些，只是為了“消費”而不是為了充飢，為吃而吃，為了炫耀而吃，將自己的享樂欲建立在慘殺動物的基礎上，其實是在吃掉我們自己的良心。這真是人類莫大造口業的悲哀！所以佛陀《起世經》卷四以偈告訴諸比丘說：

世間諸人在世時，舌上自然生斤鈇，
所謂口說諸毒惡，還自衰損害其身。
應贊嘆者不稱譽，不應贊者反談美，
如是名為口中諍，以此諍故無樂受。
若人博戲得資財，是為世間微諍事，
於淨行人起濁心，是名口中大鬥諍。
如是三十六百千、泥羅浮陀地獄數，
五頞浮陀諸地獄，及墮波頭摩獄中。
以毀聖人致如是，由口意業作惡故。

所以說，語言是世界上最美麗的也是最惡毒的東西，它們的力量有時候可能強大到可怕的地步，有時候甚至可以決定人的命運。在人際交往中，可說可不說的話，最好不說，沒經過考慮的話一定不要說，不利於團結的話堅決不說。在日常生活中，只要做到不聽是非，不說是非，不傳是非，你就必然會遠離是非。這樣我們就能做到如古德說的那樣：面上無嗔真供養，口裡無嗔吐妙香。心中無嗔是淨土，無染無著是真常。

在構建和諧社會的今天，奉勸大眾切莫造口業尤其重要。
資料來源